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從傳統中開辟心性儒學的當代新路徑   2020年11月26日 中國宗教學術網

論壇現場

 

1122日,山東社會科學院國際儒學研究與交流中心主辦的第七屆泰山文明論壇——“儒家心性傳統與當代心性儒學建構全國學術研討會在濟南舉行。來自中國社會科學院、山東社會科學院、山東大學、清華大學、安徽大學、華僑大學等國內高校與科研機構的50余位學者與會,論壇旨在挖掘儒家心性傳統思想資源,探索當代心性儒學的新路徑,推動儒學新形態的闡發和建構。山東社會科學院副院長張少紅、山東大學儒學高等研究院教授黃玉順、《東岳論叢》主編王波出席開幕式并致辭,山東社會科學院國際儒學研究與交流中心主任、中國實學會副會長涂可國研究員主持開幕式。

 

山東社會科學院副院長張少紅致辭

 

張少紅表示,從歷史上看,儒家心性之學由先秦儒家發其端緒、宋明理學使之蔚為大觀,從古至今形成了獨特而深邃的心性傳統,貫穿于儒家的天人之辨、性命之辨、體用之辨、群己之辨、義利之辨、公私之辨和身心之辨,構成了儒家思想體系的邏輯原點,是儒學的核心與靈魂,對心性問題的研究與論辯是當代儒學中的顯學和熱點。

 

山東大學儒學高等研究院教授黃玉順致辭

 

黃玉順對近年來成為學術界熱點的儒家“內在超越”觀念進行了反思。通過對西方宗教與哲學中“超越”觀念的語義背景進行分析,他認為,無論西方理性主義或中國儒家心性主義的超驗哲學,其“內在超越”的超驗性常常試圖取代超凡性,由此導致了人的“僭越”,在凡俗世界的權力格局中也導致權力的僭越。

 

《東岳論叢》主編王波致辭

 

王波認為,儒家的心性哲學主張主體的心與客觀的理是相通的,因而,它把人的生理、心理、倫理和認識論有機地結合起來,通過對人的自然屬性和道德屬性相互關系的分析,說明人的自我價值在于仁義道德,要求人們不斷通過自我覺悟的心性修養方法,用道德理性超越并控制個人情欲,最終實現成圣成賢的人生理想。所以,心性哲學一直是儒家思想的一項基本理論和思想傳統。對于心性的不同理解和闡釋,是儒學內部學派分歧的重要表現。從儒家心性哲學的歷史演變,可以清楚地檢閱儒學發展的歷史軌跡。在儒學心性哲學中,人的問題、德性的問題可以說是貫通各種哲學問題的核心,也是我們在當代心性儒學建構中應該把握的核心論題。

 

山東社會科學院國際儒學研究與交流中心主任、中國實學會副會長涂可國研究員

主持開幕式

 

人性論貫穿儒家哲學心性傳統

 

在儒學思想史上,人性論是心性哲學中的重要議題,其發軔于先秦儒家思想。中國社會科學院世界宗教研究所研究員趙法生認為,郭店楚簡的出土,打開了先秦儒家人性論的歷史維度,使我們認識到在先秦儒家人性論譜系中,除了以生論性和以心論性之外,還有以情論性的性情論,心性論正是在性情論基礎上發展而來,孟子以心論性的前提是以情論性,把性情論中自然感情提升為道德感情,把性情論中無定向的認知心發展為道德本心,確立了本心的先驗性和普遍性,使其性善論成為儒家心性論的典型形態。

 

在傳統儒學史,圍繞孟子性善論與荀子性惡論發生千年爭訟。山東社會科學院國際儒學研究與交流中心研究員路德斌認為,孟、荀人性理論所謂的對立,是由于后儒觀念上的障蔽和認知上的偏失。把本來只是一個經驗命題的荀子性惡論錯誤地或不知不覺地當成了一個與孟子性善論一樣的形上學命題來看待,同時也因為忽視了荀書中有關“人之所以為人者”的論述,從而遮蔽了荀子原本道器俱見的完整的人性理論。山東社會科學院國際儒學研究與交流中心副研究員張明也通過觀念史的回溯,揭示了荀學在儒家思想史上不斷被曲解與遮蔽的過程。

 

相對于對孟子的性善論與荀子性惡論所形成的“標簽”化認知,后人對孔子的人性觀并沒有形成明晰的結論。華僑大學教授馮兵通過對孔子關于人性的論述及其“仁”、“禮”思想中隱含的人性思想的分析認為,孔子實質上是持善惡混存的人性觀。這也是對所處時代社會生產關系變革的反映,孔子一方面雖然不滿意所處的社會現實,承認人性中日顯強勢的“惡”;另一方面又對人性中的“善”不肯死心,對恢復社會道德風尚仍然抱有一線希望。

 

對情與性二者關系的討論是宋明理學中對儒家人性論的發展。安徽大學哲學系教授解光宇提出,宋代理學家程顥關于“定性”的論述,并沒有簡單地割裂性與情的關系,生硬地“滅情復性”,而是承認情感欲望的客觀性,讓人情順應萬物。但也以“內外為一本”,強調以“天理”統帥人的情感欲望,情動不能超越義理和倫理綱常所規定的范圍。

 

“儒家闡述的不同人性形態都呈現出某種道德責任的色彩和意涵,它們一方面為責任倫理的形成和發展提供動力、源泉和基礎,另一方面提出了關于如何對待、把握和實踐各種人性形態的責任倫理?!蓖靠蓢治隽巳寮宜摰摹吧菩浴焙汀皭盒浴钡呢熑蝹惱頇C制思想。

 

儒家心性學說對超越性的價值追求

 

超越性構成了儒家心性哲學的價值追求。山東大學易學與中國古代哲學研究中心、儒學高等研究院教授沈順福認為,哲學是對本源的追問。在中國儒家思想史上,心被看作是人類行為的源頭,也是行為的主宰者。心是人的生存之本源。作為的本源的心成為中國傳統儒家哲學思考的中心。儒家哲學史是一部追問本源之心的歷史。而儒家哲學史便是一部心學史,即,“圣人之學,心學也?!睆南惹貢r期的孔孟荀,歷經漢儒、魏晉玄學,到宋明理學家,從經驗性本源向超越性本原的演變過程,構成了一個完整的心學發展的邏輯。

 

從先秦諸子到宋明理學,再到現代儒學,境界論在中國思想史上一直備受推崇。在當代中國學界,境界論也一直受到重視。清華大學人文學院教授方朝暉認為,中國文化中之所以一直盛行境界論,與中國文化“此世取向”的預設有關。中國人實現生命價值的重要方式正是在“此世取向”世界觀預設下形成,這是境界論在中國文化傳統中受到推崇的主要原因。

 

心性論不僅指向了超越性的價值追求,也為儒家倫理提供了落腳的根基。山東大學儒學高等研究院教授曾振宇即提出,先秦時期儒家陣營內部發生“孝本論”與“仁本論”的分歧之際,孟子從心性論高度證明仁內在于人性,基于此對仁本論的初步建構,標志著以“孝君”為核心的孝本論逐漸退居邊緣,淡出儒家主流思想的舞臺。孟子所建構的仁本論,此后逐漸為歷代儒家在理論體系上不斷完善。從兩千多年儒學史演變軌跡而論,孟子仁本論的挺立,屬于儒家內部的一場自我拯救運動。

 

從比較哲學視野重新認識傳統儒家思想

 

中西比較哲學的視野為認識傳統儒家思想提供了他山之石。如陽明“心外無理”的思想在近現代受到科學主義者的嚴厲批判,認為“心外無理”是用主觀內在的心吞沒了客觀外在的理。而山東社會科學院國際儒學研究與交流中心研究員石永之透過現象學的視角分析認為,實際上,“心外無理”包含有元認識論意義,而且陽明并不是一個所謂的主觀唯心主義集大成者,相反他是一個唯物主義者。胡塞爾現象學表明,認識論的起點在于純粹的自明性,也就是純粹思維的絕對被給予性,客觀外在的理總是由主觀內在的心所直觀到的,因此,“心外無理”不僅不應該受到批判,而且更有利于中國文化吸收胡塞爾現象學之后的西方認識論成果。

 

重新審視明末來華傳教士利瑪竇與這一時期儒家思想,在如何處理人與超越者的關系這一問題上的碰撞,為認識兩種文明思想形態提供了考察的場域,也為未來中西文明對話提供了啟示。山東社會科學院國際儒學研究與交流中心副研究員尚文華認為,一方面儒學未能接受利瑪竇的說理邏輯,利瑪竇亦未能在“天命意識”的刺激下反思其理性的上帝。儒學若要在現代思想世界中確立自身,就不得不接受界定和邏輯這一分析的思路;理性神學若要讓人的生存重新面對可能性就不得不與“天命體系”或“信仰”內在地相遇。

 

通過比較西方責任倫理與儒家責任倫理,山東社會科學院國際儒學研究與交流中心副研究員劉云超認為,二者具有很多共通之處,對自然的內在價值的承認,都提倡一種憂患意識和擔當意識,所倡導的責任都傾向于倫理責任,而非法律責任。但從理論源泉來說,前者本質仍然無法擺脫人類中心主義的核心思維,后者則體現為非理性或前理性,就理論的目標來說,前者所倡導的只能是一種工具理性的產物,儒家的憂患意識的責任倫理并不存在明顯的價值判斷與善惡取舍。(記者:張清俐通訊員:張恒 圖片:主辦方)

 

(來源:20201126日 中國社會科學網)

 

(編輯:許津然)


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